华严经世主妙严品卷二讲记

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佛法告诉我们，不仅这辈子有父母子女，生生世世皆有过，你要执着于哪一位?所以没什么好执着，你自然会放下。此即「法界如如常不动」，时间如此，空间亦然。

前言证入，就是进入那个境界

这卷经文是「总说」，乃将前后部分串连起的一个境界。这段经文是经家结集时，由经家写录下来。何以会有这段经文呢?显然写经之人也参与其会。

在此，先厘清佛教的基本立场。佛教经典大抵分为：

一、小乘经典：亦名「声闻藏」，由世尊所宣讲，弟子再如实记录并结集之经典。它是佛入灭后，由迦叶尊者发起，在灵鹫山由阿难口诵，八百罗汉印证、定案、结集而成。

二、大乘经典：亦名「菩萨藏」，是文殊菩萨在铁围山结集，所表法的是一种「境界」。当你能进入那个境界，才能参加其会。譬如你现在修学这一法门，用功精进，达到某一程度而能证入，你就进入那个境界了。当你证入时，就能「如是我闻」，那是你自证自得的部分，不是佛说与否的问题。

菩萨海会云集有两个前提：一、器世间庄严，二、智正觉世间成就。假设我们现在修行，证得菩萨境界的等觉菩萨位，那么等觉菩萨以下的菩萨会云集;你在十地位，则十地位以下的菩萨会云集。要菩萨海会云集，最少要证入圆教初住位以上。在初住位以上的二住位就是长辈上级，在很多经典里，我们会读到前辈或有成就的菩萨在指导低年级的菩萨，譬如〈凈行品〉中，文殊师利菩萨指导智首菩萨如何善用其心，即是表此。

《华严经》有个特色，经文中佛亲自宣讲的不多，绝大部分由各会的会主弘法，譬如文殊菩萨、普贤菩萨或其它大菩萨。佛在这时加以印证，说：「善哉!善哉!」……云云，最高境界的部分，佛是不说的。《华严经》云：「果位不可说，甚深微妙，方便说因地。」所以因地圆满，果地就殊胜。

我们要理解，智正觉世间是随着你所证入的程度而展现，假如你没有证得，便无法展开那个境界，所以任何一部经典，都是修行者可达到的目标。譬如《阿弥陀经》是佛果位的经典，莲池大师在注解时，依于般若经典讲一行三昧，他就完全以菩萨的智慧来解佛果的境界。

一总说法门——自在出入，游戏神通

尔时，如来道场众海悉已云集，无边品类周匝遍满，形色部从各各差别，随所来方亲近世尊一心瞻仰。此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习，摧重障山见佛无碍。如是皆以毘卢遮那如来往昔之时，于劫海中修菩萨行，以四摄事而曾摄受。

「尔时」，就是那个时候，即世尊在菩提树下阿兰若法菩提场中，始成正觉的那个时候。

「如来道场众海」，如来即是我们的自性，道场即是我们的心地。每一尊菩萨都代表一种性德，「如来道场众海」，即是在自性海中，所有性德悉已云集，通通呈现出来的时候。

切忌勿将菩萨拟人化，否则不能理解那么多菩萨众是怎么来的?菩萨乃象征性德，全部由自性海中所显现。

「无边品类周匝遍满」，修行是要使我们自己的性德完全显扬出来，让我们的生命充满光辉，在日常生活中，行住坐卧都能流露生命的活力，将生命的「能」发挥出来，表现出充实、饱满的生命力，这才是修行的成果。

如果一位修行人的生命仍像个黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，视为外道;向外寻求，表示你仍有欠缺。假如你内心充实饱满，还可以布施他人，因为你已经非常富足。布施与外求是不一样的生命能量。布施是将自己的生命能量散发出去，一个具足生命能量的人，必然会饶益众生。

当我们充满生命能量时，要让它展现出来，如幽谷兰花，自然展现其生命力与美，将它自然地绽放。如果我们能自然地流露正确的生命理念，这个社会就会增一分祥和，反之，当人们到处散布贪、瞋、痴时，这个社会便一片纷乱。

「形色部从各各差别」，当今社会绝大部分的人，都想做一个社会人，亦即运用他的意志和理想，努力达成某一个目标。但是我们发现凡是这种人，他的痛苦、挫折感很重，烦恼更多。

古时候的人，比较倾向于顺从生命本来的样子，即所谓乐天知命，显然他们过得比现代的我们自在，现代人多是忧患终日，惶惶恐恐不能自在。

差别在哪里呢?古人较能顺从生命的洪流，不强调用意志和理想指挥生活。现代人则可说有百分之六十以上，皆强调运用自己的意志力及理想去创造、规划其生命蓝图。可是这些人绝大多数失败了!偶尔尝到短暂的成功，又担心失去而镇日患得患失。

凡是逆着生命之流，痛苦烦恼就永无止息!顺着生命的自然律生活，则能免于哀伤、烦恼。人人生活自在，自然形成自己独特的风格，此即「形色部从各各差别」，这才是积极而圆满的人生态度。

「随所来方亲近世尊一心瞻仰」，这些种种不同的众生，随着他们的阶段、方向来亲近世尊。以行门来解说，是指在我们日常生活中，六根接触六尘境界，一切境界的变化都会使我们产生觉悟，这就是「随所来方，亲近世尊」。只要我们具备高度的警觉性，比较容易获得觉悟的机会。

「一心瞻仰」就是超越，我们在觉悟中还要一再超越，不要停留在物相上。譬如从学习佛法，了解佛法，到将佛法落实在生活中或再去利益众生，甚至在利益众生中再超越，而出离三界，了脱生死。因此，这「一心瞻仰」并非狭义的瞻仰佛陀圣像而已。

「此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习」，「此诸众会」是我们的性德皆已展现，所以离烦恼心垢，不受其污染。换言之，这些性德的展现，可以转烦恼成菩提，化尘劳为菩提。

我们对佛法要尝试做总体性的感受，它不是单一、片断的思惟。这性德离开烦恼心垢是把烦恼转菩提，而菩提并没有离开烦恼，所以我们说它是总体性的。在正向与负向间，它有一层更重要的理念，是一般脑筋推理所不能及的。佛法讲整体的感受，而修行是生命的融入，是综合体、全方位的。

在生活中虽不能免于烦恼，但应以怎样的心态和观念来接受它呢?在修行的过程中，能否将烦恼转为危机意识，即是「离一切烦恼心垢」，不受其污染。

通常我们在读经时，较能做全方位的认知。一读再读，每天以不同的方位读诵，当你感受到法喜充满时，就是「离一切烦恼心垢及其余习」。

「摧重障山见佛无碍」，面对任何境界现前，我们若能处处觉悟、念念觉悟，就叫作「见佛无碍」。

我们常有思惟闭塞的情形，这表示有障碍，只要去除障碍，便能开佛知见。「重障山」从何处来?它来自我们的意识形态，而意识形态是任何觉悟的最大障碍。

我们说全方位的修行，即希望大家不要用意识形态，放下不必要的约束。譬如学佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各种状况，对于境界来了不拒绝，去了也不留恋，做个清纯的三宝弟子，才是「摧重障山见佛无碍」。

以上经文，是一位修行者将内心成就的境界陈述出来，可见他有相当高的功夫。这种功夫我们也做得到，只要进入甚深禅定，绝对可以成就。

甚深禅定即是沉思，在沉思过程中，有一个先决条件——苦行。苦行并不难，但是一切外缘必须具足。沉思的苦行就是不受外缘干扰，坚持实行某一种功课。譬如你有三天连续假期，能否排除一切琐事，闭关三天在家修行?这三天只要不讲话，好好地投入，一再地深化，三天下来，已经可以到达很深的境界了，这时候你会发现自己的潜力，一次、两次地尝试经验，然后你会突破。不管你做什么功课，诵《华严经》或整理录音带、写经……等，你一投入，就会钻进去。几次下来，便是在做总体的反省。

不必要到玉山盖茅庐才算修行，不管是一人独行或十人共修，若是思路纷纭，与在六尘中打滚有何差别?要是能在红尘中抖落一切罣碍，就是修阿兰若行，这是真正的苦行。

我们要经常把自己推到另一境界去观照，才会发现真正的心里的世界。一般人是在五官上过生活，所以追求很多尘境的刺激。我们能否抛开尘境而进入甚深的境界?譬如有人喜欢打坐，有人喜欢读经，总之，就照着圣言量去做，培养智慧，增加福德，这些事修对我们相当有帮助。

「如是皆以毘卢遮那如来往昔之时，于劫海中修菩萨行，以四摄事而曾摄受。」上述这些菩萨众能达到现在的成就，都是往昔毘卢遮那如来在劫海(指相当长的一段时间)修菩萨行时，以四摄法来摄受他们。

从行门来说明，「毘卢遮那如来」即是我们的自性海。此自性海光明遍照，遍一切处。那么应如何成就自性呢?它是以饶益众生来成就的。行哪些事呢?即以四摄法——布施、爱语、利行、同事。

对佛法的逻辑要有个认知，它不同于世间法。世间法的逻辑是片面的推理与思考方式，佛法的逻辑却非单刀直入的推理方式，它是全面性的感受。

譬如应如何对人行四摄法?通常我们是分开来进行的：我对某甲行布施，对某乙爱语摄受，给某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先还是「同事」先?世间的推理就产生了次第性。

佛法的推理则否，四件事可以同时进行，随时都可运用。譬如以前到普门寺，在电梯中听到两人在对话，甲对乙说：「刚刚那位是你的朋友吗?」乙答不是。

甲说：「我看你跟他讲那么多话，以为是你的朋友。」

乙说：「与来这里的人初次见面，当然认为对方是来拜佛的。」

可见乙把对方当成佛弟子，于是「同事」就完成了。当乙与那人谈拜佛时，布施、爱语、利行也都一并进行了。像这种观念我们必须经常做训练，此即「全方位」的一种了知。

世间法的逻辑是：「我要如何布施?为何要布施?」佛法不讲这些，佛法是讲「在当下」状况，我们如实地做就对了，没有其它原因。佛法是生命的展现，是总体的，他不需要分析。

这段经文告诉我们，以往在我们的自性海中，它是怎么呈现出来的?毘卢遮那如来是我们自性海与觉海中，过去好久好久以来，在修菩萨行时以四摄法而曾摄受。

我们在修行时，常发生一种情况，即来自四面八方的妄念是我们无法统一，在进行中会产生阶段性。然而佛法修行是没有阶段性的，故云「初发心即成正觉」。何以故?因为佛法是总体性的。「初发心」与「成正觉」在脑筋的判断中有前有后，但以佛法言则是一体的。既是一体，便无前后之别。

在生命的整个洪流中，没有前后之别。生命是总体观的，所以当你出生时，就开始步上死亡的轨迹;当你死亡时，却是你下次出生的开始。

我们要多体验佛的情操及佛法的真谛。但应如何成就自己进入菩提道呢?要进入佛法这个大门，唯有精进修行。虽说佛法有八万四千法门，但总得先进入这个大门，否则法门再多也无用。通常这个佛法大门叫「菩提道」，进去以后，又分解脱道与菩萨道。

「解脱道」通常依圣言量来修行，称阿罗汉。南传佛教通常偏向于声闻圣言量，所以修的是解脱道。「菩萨道」是讲境界，注重智慧的提升，而中国人比较喜欢追求智慧的超越。

修解脱道的人，六尘不染，追求清净、安闲，就不想再行菩萨道，因为处众很难，有诸多琐碎之事时时干扰;相对地，行菩萨道的人，经常在处理众生的烦恼和琐事，以致于无瑕精进修行。

真正的圆满必须两项齐头修行，将它们合一，把「自己的成就」与「度众生的成就」等量齐观，视自己的成就就是度化众生的完成，度化众生的完成亦即自己的成就。这两项成就是一体的，而且是同时完成的。

学佛者必须注意，语言有其局限性。《华严经》将一体的境界分开来阐述，我们必须懂得把分开的文字回归到一体的境界来看，如此才能领会这部经典的精华，千万别把经文读得支离破碎，这是无法成就的。懂得读经的要领，才能进入佛法的殿堂。

一一佛所种善根时，皆已善摄，种种方便教化成熟，令其安立一切智道;种无量善获众大福，悉已入于方便愿海，所行之行具足清净，于出离道已能善出，常见于佛分明照了，以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门游戏神通。

佛所摄受的众生皆能成就，换言之，在我们的自性海中，我们的种种性德，也都能得到各种成就。怎么成就呢?

「一一佛所种善根时，皆已善摄，种种方便教化成熟，令其安立一切智道。」换言之，我们的任何一个性德在种善根时，都已善摄种种方便。

如上节所言，我们在种下「不执着」这项善根时，意识形态便能减低了。我们有太多的意识形态存在，譬如持戒时，就要看人家有没有持戒;布施，还要看别人有没有布施，这便是意识形态的执着。每做一件事，便想得到别人的认同以表示你的成就和突出，这是不必要的意识形态。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必预设立场与期待，这便是种种方便，种诸善根又不执着。

你在种这些善根时，自己能成熟，「善摄种种方便」就是成熟的状况。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。

「一切智道」即是普遍。我们用相对法来看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有无量的「一」，每一个「一」都能通达到全面。这一即是多，多即是一。换言之，任何一个部分都能达到全体，一个全体也都是一切部分，部分与全体之间无二无别，每一个部分皆是全体，全体也能摄受一切部分，这叫「一一佛所」、「一切智道」。

「种无量善获众大福」，即一一性德都能显现，有无量大福。

「悉已入于方便愿海，所行之行具足清净。」虽拥有这些大福报，却不执着。

很多学佛人看到福报就跟到罪过，好像学佛人就得穿得破破烂烂，住在茅屋里，这也是一种执着。学佛，是教导我们不要有分别心，不是指富贵的人才能学佛，或是只有贫穷才要学佛，关键在于贫贱的人比较能舍，不贪求世间法。富贵人既享有世间法，就比较担心失去。易言之，富贵之人，情执较重，贫穷之人，情执较浅，容易修行。

修行人想要出离生死，在修行时必须放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意义弄颠倒了，反将外在的东西放下，偏偏放不下意识形态。

学佛修行有很多是如此颠倒的，自我意识、社会意识、法执意识都不放下，只讲求外在形象的放下，了无实义。这样的修持对大众没有利，更不能对自己有益，所以无法「入于方便愿海，所行之行具足清净」。没有意识形态的人，他的所行之行，才能具足清净。

我们的行事作为不要被意识形态所左右，否则如何自在呢?真正要自在，得去掉那个阴影，没有幕后指挥者，修行的核心关键即在此。

「于出离道已能善出，常见于佛分明照了，以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门游戏神通。」我们所谓的「本寂」即是本来寂灭。寂静即是本体的意思，此句就是得到本体。前面「所行之行具足清净」或「善摄种种方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是从本体上来说的，现在本寂成就以后，「常见于佛分明照了」，这观照、能照本寂，即是最重要的境界，一个人成道与否关键在此。

当你有意识形态时，会有两个缺憾存在：

一、意识形态使你的本寂不能现前。

二、使你不能分明照了。

因为你本来的自性清净心被意识形态所阻挠，要发挥作用时，受到意识形态的指挥，以致于本体不能现前。能观之智不能发挥妙用，所观之境不能现前，如何成就?

「胜解力」指殊胜的了解能力。常人所说的了解，仅是个体的了解，那是脑筋部分的了解。我们在修行中，是要将个体融入整体后，做全方位的了解，这是很神圣、难得的，非一般人能具有的能力，这已达到圣人果位了。

通常凡夫趋向一般物理现象，即脑筋的意识分别是局部、日渐下堕的。神圣、殊胜指超越二分对立，趋于统一融合体的状况，不是一般人的境界。

以这样的了解力，入于如来功德大海，它是广大无边，得于诸佛解脱之门，自在出入，游戏神通。我们如何自在出入、自在神通呢?

前面曾介绍过的法门诸如：化对立为统一;由个体进入总体;一即是多，多即是一;抛弃意识形态……只要一门深入，就能达到究竟解脱的目的。如此一来，任何法门都可自在出入，游戏神通。

譬如不是可以波罗蜜，持戒也可波罗蜜;忍辱、精进，般若都可以到彼岸，波罗蜜有无量无边的波罗蜜，只要一门深入达到波罗蜜，一切波罗蜜就通通到彼岸了。正如一经通，经经皆通，一法通，法法皆通。这就是总体的感受，不是用脑筋思惟得来的。

以上是本卷经文前言的部分，完全是修行人所证得的境界。现在这些菩萨众悉已云集，不但如此，而且都已成就。这四十一位法身大士，具足了阿罗汉与菩萨道的成就。

二大自在天王众——顺着生命的洪流前进

所谓：妙焰海大自在天王，得法界、虚空界寂静方便力解脱门;自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门;清净功德眼天王，得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门;可爱乐大慧天王，得现见一切法真实相智慧海解脱门;不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门。

下面介绍的十位天王，都已得诸佛的解脱门。

天王照说虽然是三界内的众生，但事实上他们已得到佛的成就。我们说「十信满心，报同等觉」，更有人说「圆教初住，即成正觉」，圆教初住位才破一分无明，证一分法身，如何报同等觉或即成正觉呢?就从破那一分无明，证得的一分法身来讲，就已经成佛了。破这一分无明非常重要，只要你真发心进入十信位，就已经得不堕三恶道的果报。所以只要发心如法修行，即是仍在佛寺山门外，也能远离三恶道，证得法身大士。

能破一分无明，你的生命本质就截然不同了。当你发心要进入十信位时，就意味着你要改变生命本质;一进入圆教初住位时，便意味生命本质已经改变，不再是凡夫身了。因为无明一破，便整体改观!

破无明最重要的应以「胜解力」，亦即文殊菩萨的「善用其心」。若能善用其心，而入于如来功德大海，就可「得于诸佛解脱之门，游戏神通」。现在就端看我们如何以胜解力，善用其心，进入诸佛解脱之门。对初学佛者而言，每个法门都可以运用，没有「适合修哪一法门」的问题。因为要深化、精进以后，才会知道自己适合修哪一法门。

佛法是心地法门，首先要改造的是我们的「心」，而真正的修行要从「心」下手。当你要去改造它的时候，首先会碰到「我执」的存在，各位一定要沉得住气，接受训练。刚开始时，这一关心理障碍一定要突破，这是提升、改变我们的命运、生命本质的最佳手段。为了能突破，各位得时时精勤修习。世尊也是凡夫成佛，所以我们也能修行成佛，问题在于我们有没有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故学者应具有信心，相信自己有佛性，自己当生能成佛。若没有坚定的.信心，无法通过严格的考验。

「妙焰海大自在天王，得法界、虚空界寂静方便力解脱门。」妙焰海自在天王，得到佛的解脱门叫「法界虚空界寂静方便力」。

从这法门看，寂静是本体，本体的定义为：「就是这个样子。」本体当下的这个样子，它是尽虚空遍法界的，你的心念到哪里，那里就是那个样子，不要将它扭曲了。所以本体就是尽虚空遍法界，「方便力」就是作用。「寂静方便力」是静态中有动态，寂而能照，这就是佛的解脱门。从本寂中所散发出生命能量的作用是真正的作用，绝对功德圆满。所以顺着生命洪流而前进，你的生命便自在、洒脱、没有烦恼。

「自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门。」「普观」是能照，「一切法」是所照，能照是动词，一切法是静态的。动当中有静，这两个是一体的。

在佛法的语言表达形式上，文字的对举并非指两个境界的对立，而是意味统一的、一体的。我们的语言只能取一部分，然而在佛经里，一定要把动态、静态同时并举，才叫圆满，也才能表达佛的境界。

普观一切法都自在，就行门来说，对举都是统一体的，在这统一体里，一切自在。内外融合为一体，便是佛境界。

「清净功德眼天王，得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门。」「不生不灭、不来不去」，是本寂、本体的一部分。「无功用行」是自然。自在地观照，而不是指我们作意地照。

譬如太阳光照大地，谓之「无功用行」。本寂能照，本寂所现寂照的「照」是不选择的。所以佛光普照一切众生，毫无分别拣择，但众生何以不能得益呢?这就是众生的根器问题。

「解脱门」是证入的，是使你成就的那一部分，也是使你获得解脱的下手处;「解脱境界」则是你已经达到解脱了。一个是起点，另一个是终点。

这几位大自在天王以及后面即将要介绍的天众、神众，他们皆已得解脱门，换言之，他们都已获得解脱的要领。在行布上，获得解脱门是已掌握到解脱的要领，但尚未达到解脱;但就圆融义而言，是已经解脱了。到底有没有解脱?这里有个很重要的关键，我们的脑筋习惯用分辨法，将事物一分为二，然而学佛之后要多体会思惟，行布与圆融是同时获得的。

曾有位同修说：「师父，听您讲经已五、六年了，始终抓不住您所讲的要领!」关键即在此。佛法是圆融的，我们的脑筋却只能在二者选一，无法同时观照两者。譬如生与死、是与非、黑与白、善与恶，这些并不是绝对单一的存在。

又譬如我们每天吃下一大堆东西，这些是食物呢?还是垃圾呢?食物与垃圾是一起吃下去的，但是排出去的粪便，也是生命啊!因为因缘重组之后，有一天你还会把它们再吃回去，这二者是一体不能分割的。

佛法就是告诉我们这个基本理念——解脱与不解脱是同时存在的，圆融的境界与行布的境界乃同时兼容并蓄。这必须用感受，不能单用脑筋去思考分辨的，故云：「不思议境界。」

《金刚经》云：「是福德聚即非福德聚，是故如来说福德聚。」它是福德，但不要认为它是福德，如来说这才是福德。这样的思惟模式，光用脑筋思考是很难体会的。在福德的环境中没有福德可言，这才叫作福德;我们在幸福的环境里感觉不到幸福的存在，才是真幸福。所以，是那个真实的境界，让你的感受与境界交融在一起，分不出彼此的分际，佛法所讲的正是这个部分。

物我可以合一，这是用感受的，非语言、逻辑去思辨。我们一向惯用脑筋去思考，一直在分辨，但是就生命的感受力而言，不是这样思考的。世上有很多我们无法理解的事，已超出我们脑筋的意识形态，要多用感受。

解脱门还有一个相对的「三昧门」。我们在进入解脱门之前，一定要先经过三昧门。

修行时要先找到下手处，真正的下手处就是三昧门。如何找到方向?譬如写经、整理录音带，或参加华严研讨班，在其中你会发现困难点，譬如理解到写经必须善用其心，建立落笔的信心，羯磨时能接受别人的意见，以达到最佳的状况以致逐渐成熟。

整理录音带亦然，刚开始不知从何下手，因为语言与文字有些距离，要将音声转化成文字，又要具可读性，这时你要懂得如何修饰、转换，增添主词、受词或连接词，使其转折有致，辞尽义达。所以稿子腾下来以后，开始润笔，重写两、三次才能定稿。

研讨录音带也是一样，上课听的时候很欢喜，但要记下重点时却如梦幻泡影，掌握不到蛛丝马迹，无法下手。所以参加研讨班可以了解这回讲题的重点及思惟模式，然后要去感受「为何这样讲」，不仅止于听到、知道而已。多理解、感受，然后依循这思惟模式去消化它，最后变成自己的思惟。

以上这些功课，初期时都会有一段障碍，但是在克服之后会产生法喜，而愿意一再地投入，达到忘我之境，这时才算是入三昧门。

一行三昧，念佛三昧，你已在三昧中，就像鞋子合脚时，你已经忘了外在的一切。到了这时，修行人还不能算成就，只能说有很高的功夫。在三昧里是忘我，进入解脱门里以后是忘法，所以在三昧门中是无我相，入解脱门是无人相、无众生相、无寿者相。因为无人见、无众生见、无寿者见，所以福德聚也非福德聚，那个境界都消失了，你所修的法也消失了，因为你已经变成那个法了，这时便是入解脱门。

在三昧门时，那个法变成你。感受到有歌唱而无唱歌的人，感受到剑在飞舞而无舞剑的人，法、歌、舞、书都变成了你，一切艺术都融进你的生命里了，你把自我消失了。进一步你会达到境夺人、人夺境的情况，这时你会把法消失掉，连法都没了，这叫「双泯」。

在第一阶段的三昧门，是我泯、法存，到第二阶段入了解脱门，则是我泯、法也泯，这时才是进解脱门的境界，所以一入解脱门即得成就。在解脱中还有很多时间修行，甚至有些人在此境界中好久好久不愿入涅槃。而事实上，一进解脱门，等于入涅槃了，所以佛陀在菩提树下成道，即入涅槃。

「可爱乐大慧天王，得现见一切法真实相智慧海解脱门。」「现见一切法真实相」是能所，「见一切法真实相」是所见。佛法中的「见」是现的意思，那么为何又要现、又要见呢?这时的「见」有另外的意思。

「见」是指六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，当六根接触六尘境界的那一部分，能知一切法真实相，故这里的「见」有呈现的意思。

当六根接触六尘境界时，一切法的真实相都能呈现出来，而能达到如此的境界，可见得智慧相当广大，故曰：「智慧海解脱门。」

「不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门。」「得」是证得，给予众生无边安乐是所证，「大方便定」是能证。在大方便定中，能给予众生无边安乐。

在定中如何给众生无边安乐呢?一位修行人主要的任务，是使我们对生命有总体的体验，去感受整体的部分。这整体的部分是指生命中，正反两面都能相容并蓄。

另外一个说法，人生宛如球体，它是多角度的视觉思惟，因此，我们看待一件事就不能使用黑、白二分法，因为我们的生命是总体的，善恶交错，善中有恶，恶中有善。

我们所住的是娑婆世间，这里的众生有分别心，所以有善恶、有对立。在娑婆世界的人，若能泯除善恶对立，降低分别心，就能获得绝对的清净。事实上，所谓极乐世界的绝对清净，是建构在娑婆世界的众生心念上，若能破除对立观念，没有善恶对立、分别心，你就能免除烦恼、痛苦、挫折、恐惧，而获得自在、安乐、清净，这就是极乐世界。

「对立」会造成两种现象：

一、竞争：善恶之争，意识形态之争。

二、得失心：有竞争，便使我们执着于目的，有目的就有得失，有得失就产生挫折。因为你以为「获得」是实质的，才会千方百计想得到它;如果你认为所要得到的东西如梦幻，就不会硬是要获得。

因为有竞争、有得失，所以你的目的性加强，你的实质性加强，对立就更严重了，无边的安乐完全消失，所产生的是无边的痛苦与烦恼。在此情况下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禅定中，才能够发觉原来善恶的对立是一种假相，善恶其实是一体的。

对一位修行人而言，他所思惟、宣说的是生命的总体观，但在一位凡夫听来，他可能只听到片面的，或经自己拣择的部分。因此，当一位修行人告诉我们负面的陈述时，我们能否看到、听到正面所要表达的部分?在《华严经·凈行品》中就看得很清楚：

见端正人，当愿众生，于佛菩萨，常生凈信。

见丑陋人，当愿众生，于不善事，不生乐着。

见报恩人，当愿众生，于佛菩萨，能知恩德。

见背恩人，当愿众生，于有恶人，不加其报。

这些都是正向、负向同时列举，在「当愿众生」之后，通通导入一个系统，那就是一体化。

外面境界所呈现出来的可能是个别的，但是在生命本质里是统一的。我们能否感受到这个部分?这种细微的部分，在甚深禅定里，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是执着性的、有偏颇的定，如果你真要学习佛法，必须学习感受，而不是将它当作佛学在研究。

我们这个讲经道场偏向讲理，所以来此的人就会自以为对法义、法理较通达，可能就不愿做一些琐碎的事。果真如此，他的概念已经分裂了。再微细、琐碎的事情，能否接受并处理得圆融?

我们常说：「秀才遇到兵，有理讲不清。」在理上有证有得的人，慢心会更大，对于那些讲理讲不清的人，往往会加以轻视。若你是修行人，能否以平等心对待?如果你以傲慢心，即使证得再高的境界都没用，你所有展现在外面的境界都是虚幻的假相。如果不能破解这种情况，就无法看出何谓「大方便定」。

要给众生无边安乐并不容易;给众生一点安乐很简单，如救济、布施、安慰，但遇到特别状况就很难了。这「无边安乐」是无限、无穷尽的，所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禅定中所展现出来的妙用，定慧是一起的，根本无法分开。

妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门;善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门;可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门;普音庄严幢天王，得入佛寂静境界普现光明解脱门;名称光善精进天王，得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。

「妙庄严眼天王，得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。」「观寂静法」，「观」是能观，「寂静法」是所观;「灭」是能灭，「痴暗怖」是黑暗的恐怖，为所灭。

对黑暗产生恐惧时，最好的方法是睡觉，但愚痴所造成的的黑暗就很难对治了。痴暗的恐怖是人类最严重的问题——恐怖大自然的天灾，恐怖人为的祸害。后者包括生存环境、饮水、垃圾，以及交通上的灾祸如飞机失事、车祸等等。恐怖的事端因物质文明的进步而更加严重，这一切都是人类的愚痴所造成。人自以为是万物之灵，却不断虐待自己，这样人与动物孰高明?最可悲的莫过于人对自己的愚痴全然不知。

「寂静」在佛法中指「本来的样子」，火山爆发属之，海啸亦属之，而不是指死寂的状况。你能否看到那一点，恢复它本来的面目?那就是最高智慧了。识性的教育，很容易进入无明;「观寂静法」是要看到本来的样子，当你能看出本来的面目，就能消除愚痴行。

愚痴指我们的分别心，因为有分别就有对立，有对立就有竞争，有竞争就有得失心，因而产生无边的烦恼。现在你若能观寂静，了解本来的面目，愚痴暗所造成的恐怖就消失了。

「善思惟光明天王，得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。」「善入无边境界」是能证，「不起一切诸有思惟业」是所证。「不起一切诸有思惟业」，即在世间法起对立分别的这种思考不再起作用。「善入无边境界」是进入无尽式思惟模式，它不是狭义的片断式思惟，而是智慧的、宏观的、展开心量的思惟模式。

善思惟光明天王，其法门有个特色，即不属于感性的，完全用人类的意识逻辑。因为逻辑的沉思只能达到百分之十，而这个修行法门是百分之百让你的脑筋充实发挥。它的思惟有别于凡夫片断式思惟模式，一再地穷尽、极度地开发，智慧也获得成就，所以动中静、静中动皆是行门的下手处。用什么方法皆可，只需善用其心，具高度的警觉性，便有成就的可能。

「可爱乐大智天王，得普往十方说法而不动无所依解脱门。」就像世尊在菩提树下说法，不动本座而遍三千。「不动无所依」，表示见性之后，充分展开，饶益摄受一切众生。所以「普往十方说法」是的动态，「不动无所依」是静态，用这种对立法来说明圆融体，也是一种修行法。

「普往十方」也可说把六根展开，对一切境界，六根门头接触六尘境界，心不被外尘所染，而把外境转回来，不被外境转，故曰「不动」。修行的要点在安于此心不动，安于生命的洪流并体会生命，将能量具足的生命体现出饱满、充实的本质。

「普音庄严幢天王，得入佛寂静境界普现光明解脱门。」「得入佛寂静境界」是指能够穷尽光明智慧，也就是能进入最高境界，把境界展现出来，饶益众生。

如何进入寂静境界?这要通过转识成智的训练。譬如我们拍照的过程是：前五识拍了一张照片，经过第六识的分别、第七识的执取，到第八识的印象，这过程我们叫如梦幻泡影。这个影像毕竟只是幻境而已，如果我们能看到：「啊!就是这个，那我知道。」这时候停留在本来面目上的那个本来的样子就是「诸法实相」。若能把识性所捕捉影像的部分转过来而成为根性、本来的那个样子，就叫「舍识用根」。当你能够感受这样的舍识用根、这样的观照，你就能清清楚楚、了了分明，这就叫「入佛寂静境界」。

当你得到了智慧，又能将它转过来饶益众生，让众生也能进入这样的境界，此即「普现光明」。

我们在听闻佛法时，会发生一种状况。有的人抱有残余的意识形态，无法在「听闻」上百分之百地吸收，因为他听的时候已开始在拣别，不是不以为然，就是一味地接受，那就停留在此一阶段所能吸收或理解的部分上。

如果不能将佛所教导的真理用在实际生活上，那么你吸收的那一部分，对你并无实际的作用。你的「接受」顶多表示「知道了」，最后又将这些数据累积归档，，这些资料对你的生命不起任何作用!

修行人应该在闻法之后，反省自己：我是否在日常生活言谈中，符合这些佛所教导的标准?这才是重要的关键。能令众生由「知道」转变成「反省」，从反省中把部分错误的行为改正过来，这才是「普现光明」。而引导众生的诸多方便法门，就叫「慈悲门」。

「名称光善精进天王，得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。」修行常有一语：「一经通，经经皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟处，此为一法通。至于如何法法皆通，则必须「以无边广大境界为所缘」。假如所依之缘有一处未能克服，那你所悟之法便不够彻底。所以，你必须将这一法悟得彻底，否则不能成就。

为何不能普现光明?是这个能悟的「我」产生了障碍。我们的自我意识形态很强，当有人要拔除它时，我们会争辩或逃避，这样就无法普现光明。

在修行的过程中，如何免除障碍呢?我们常说业力或业障，其实业力未必成为障碍。我们的色身本来就是业力的来源，但这并不能妨碍我们修道，反而是自我意识形态及社会意识形态在妨碍。意识形态的形成是无明，因为它会使我们的认知产生错误，遮蔽了对正确事物的认识，并且干扰对它的接受。

一个以正法为使命的人，对于尚在正法外徘徊、游离的人，应有慈悲、摄受、教化的悲愿，不应藐视层次较低的众生。修行是总体的成就，不是悟性强的人就一定能成就，所以我们在理修理入时，还必须要求事修。事修除了读诵、礼拜、念佛等等之外，最重要的是「与人相处」，能否充分展现圆融的人性观，这才是事修。

譬如遇到愚痴的众生或人人讨厌的畜生，你有没有慈悲心，有耐性地好好引导他们?这才是关键所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能这样做便是悟得佛法，而非仅止于知道。

其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如来藏、成道、涅槃……用现在的词汇就是「本来的样子」，你能否体会到：「就是这个样子!」「就是如此」这四字就是「所悟」你要悟什么?悟本来面目啊!所以「这个就是如此」的所悟并不容易。以我这个能悟之心来悟所悟之理，就能以无边广大境界为所缘，则一天二六时中，无不是道。

尔时，妙焰海天王承佛威力普观一切自在天众，而说颂言：

佛身普遍诸大会充满法界无穷尽

寂灭无性不可取为救世间而出现

「尔时」，是经家在进入那种境界之后，将所见闻记录下来。现在，妙焰海天王第一位发言，这是象征什么意义呢?

「妙」是微妙，「焰」是火焰。智慧的光明像大海一样，妙智慧自然照耀。佛觉悟的这一刻，第一位发言者，表示其智慧广大。

「一切大自在」，表示在这个境界里，佛得大自在，所以他第一个出来讲话，对应了佛的性德之展现。是故大智慧、大自在、饶益无量无边众生，这是前方便之因缘。

「承佛威力普观一切自在天众」，表示承续佛觉悟的因缘力，「觉悟」是什么境界呢?首先呈现出来的是智慧的自在，智慧的展现。一人成道时，首先展现的就是智慧与自在。他不再恐惧、无奈，没有种种患得患失的计较心，能展现无量无边的智慧。

换言之，世尊在菩提树下，阿兰若法菩提场中始成正觉，就是透过这些法来成就。这些法无他，乃是我们自性海中所彰显的性德。现在，这种智慧自在告诉我们，如何呈现这十个成就的方法：

《华严》讲佛有十身，我们一般所讲是法、报、化三身。大乘佛教到了后期约公元八世纪时，融入印度教思想与当时的民间思想，形成五身，即五个精神成为一组的概念。佛法在此时吸收进来，成为密教，亦即真言宗。

以前印度的宗教是三位一体，传来中国时亦然。我们通常以一佛二菩萨来彰显佛果，故文殊的智慧融合普贤的体性，即是卢舍那佛;大悲观世音融合大力大势至菩萨，就形成了阿弥陀佛。后来又发展成五方佛，中间是毘卢遮那佛，东方是阿閦鞞佛、南方是宝生佛、西方是观自在佛、北方是不空自在佛。他们所代表的是一种成就的境地及领域，与三身佛的统一体不尽相同。

三身中又有一种转化，分法身佛、报身佛、化身佛，在佛门中解释也各说纷纭。「化身佛」是现给我们看的相，基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙间本来的样子，无形无相，但它无所不在。譬如空气、虚空虽存在，但看不到。故法身遍一切处，无所不在，它所显现出来的就叫报身佛。「报身佛」指凡能现相，让你感受到他本来样子的，我们谓之卢舍那佛。它只是个名号，我们却将之拟人化，变成一个人。报身佛能显现出来让我们看到，故云：「光明遍照。」

法身是遍一切处，但看不到;报身是光明遍照，看得到;化身则是现出人的形相，让你看得到。

「佛身普遍诸大会」是指法身佛，「充满法界无穷尽，寂灭无性不可取」即本来的样子，「为救世间而出现」即报身佛也。换言之，法身佛为利益世间而现众生相，给众生看，即报身佛，而到人间来的为化身佛。

如来法王出世间能然照世妙法灯

境界无边亦无尽此自在名之所证

世尊在菩提树下成道，是化身佛，乃云：「如来法王出世间。」但「如来法王」有更深层的法义。「如来」指对自性海的了解，自性即一切法的根本，故「如来」与「法王」同义不同词。这种自性能呈现出来令世间明了。

「如来法王出世间」指我们的自性显露。「能然照世妙法灯」，自性流露，能点燃世间微妙殊胜的法灯。「境界无边亦无尽」指境界广大无穷尽。

以上这种情况是自在名称光天王所证得的。这是一种性德，他所得到的法为「普观一切法悉自在解脱门」。

佛不思议离分别了相十方无所有

为世广开清净道如是凈眼能观见

一切法乃不生不灭，不来不去，故曰「佛不思议离分别」。

不思议的境界，在行法上分两点来叙说：

一、去除脑筋的对立性分别，感受它的统一性。

二、我们在眼见色、耳闻声或鼻嗅香、舌尝味的过程中都会被尘境所转，我们能否将尘境转过来，以美味的感受融入生命体中，去增长生命的能量而非耽溺在尘境里?这就是一种不可思议。

同样地，当喜怒哀乐来到我们的意识领域时，我们能否把它融入生命体里?如果它是善的、正向的，它会增长你的生命能量;若是恶的、负向的，则会激发出你生命中所潜伏的不良因素，你可将之抛弃，但不会因此丧失你的生命能量。这便是「松动」与「倒掉」的原理。

「离分别」，是把二元对立合而为一，一切法因为它能入不思议境界，所以它能离分别，化对立为统一，就能不生不灭，不来不去。

「了相十方无所有」，了解一切诸法在十方都无所有。「如是凈眼能观见」，这是清净功德眼能照见，修得这样的解脱门。

如来智慧无边际一切世间莫能测

永灭众生痴暗心大慧入此深安住

可爱乐大慧天王，是「得现见一切法真实相」这个甚深的境界，而能安住其中。如来的甚深智慧，世间不能测，所以赞佛偈言：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」

众生心愚痴，自己无法觉醒，因此见不到真实相。可爱乐大慧天王能看到真实相，所以能灭众生的痴暗心，而证得与如来智慧一样的境界。

如来功德不思议众生见者烦恼灭

普使世间获安乐不动自在天能见

「如来」即为自性，自性的清净能带给众生无边的安乐，故其功德不可思议。因为他能给予安乐，能灭众生的烦恼，普使世间获得安乐。

众生痴暗常迷覆如来为说寂静法

是则照世智慧灯妙眼能知此方便

这是妙庄严眼天王所得到的「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。

愚痴的无明常覆盖众生心，而产生恐怖、畏惧种种情绪。「寂静法」是照世的智慧灯，能使见到诸法实相，此为无比殊胜之成就，对自己有无边无量的利益。

如来清净妙色身普现十方无有比

此身无性无依处善思惟天所观察

如来是自性的清净，他是遍一切处，即法身。众生因感染习气，故依缘见相;如来的法性是「无性无依处」，「不起一切诸有思惟业」，这里是讲我们的自性与习气。

如来音声无限碍堪受化者靡不闻

而佛寂然恒不动此乐智天之解脱

可爱乐大智天王，他的法门是「得普往十方说法而不动无所依」。

众生在红尘中打滚，但如来自性清净心，不受污染。六尘五欲七情等等影响，污染不了我们的本然寂静。而如来自性的音声有无限碍，堪受教化的众生都能听闻。六根接触六尘能否寂寂不动?若能如此则不再造苦因。

寂静解脱天人主十方无处不现前

光明照耀满世间此无碍法严幢见

众生如何令佛光明照耀?若众生不堪受化，便不能承受佛光普照，故去除无明、愚痴执着，佛光才能现前。

佛于无边大劫海为众生故求菩提

种种神通化一切名称光天悟斯法

佛在极长的时间内，为众生求菩提，佛为何不为自己求，而要为众生求呢?为众生求菩提，在理论上有先破后立——破自己对菩提的执着，亦即证得空性。把自证的部分隐住，显扬出对众生利益的部分，所以在表法上，为了众生故，而求菩提，精进勇猛也是为了众生的缘故。

这是名称光善精进天王，自己证得空性处，并从空性处展开，于无边大劫海，以种种神通力教化一切。

三广果天王众——照亮自己，也照亮别人

复次，可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门;凈庄严海天王，得随忆念令见佛解脱门;最胜慧光明天王，得法性平等无所依庄严身解脱门;自在智慧幢天王，得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门;乐寂静天王，得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门;普智眼天王，得入普门观察法界解脱门;乐旋慧天王，得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门;善种慧光明天王，得观一切世间境界入不思议法解脱门;无垢寂静光天王，得示一切众生出要法解脱门;广大清净光天王，得观察一切应化众生令入佛法解脱门。

这一段说明十位天王所修法门。在开始讲本文之前，有两个关键点向大家说明：

一、前面所讲的是他化自在天王，这里是化乐天王。从本段即开始进入《华严经》文中的「从上而下」，「从下而上」的旋澓性形式。

二、所谓「解脱门」，即是波罗蜜。波罗蜜是「到彼岸」，解脱门也是到彼岸。「到彼岸」以后与「在此岸」，有一个关键在此要弄清楚：

我们站在此岸望彼岸，可到达的法门有八万四千种。若已站在彼岸来望此岸，则法门只有一个。所以从彼岸来看法门，任何法门都可到彼岸，它的唯一法门就是解脱门。

解脱门有个圆融义，在已解脱的人来看，一切法门是一切平等。所以站在天王的立场看法门，门门相同;以我们的立场来看天王，却是门门不同。虽然每一位天王都有其法门，但是站在天王的立场来看，法门没有不同，因为都到彼岸了，表示一切成就了。同样地，看解脱的境界，他已经到解脱的境界了，用任何方法都无所谓。

由此来看，一个人在日常生活中做任何事，当他肯用心投入，凡事都能很快进入情况，因为他已通达、抓到做事的要领，没有什么事能难倒他了。世上杰出的艺术家、科学家、文学家等等，到达某一个层次以上后，对人生观的练达几乎都一样，因为他们已经到彼岸了，都已获得解脱。所以在我们修学的过程中，不管所修的法门为何，关键在于能否从这法门得到解脱。

这里所要介绍的解脱法门虽然很多，但以彼岸的立场来看，只有一门。

「可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门。」「普」是穷尽之义。穷尽一切众生来观其根器，为每一位众生说法断疑。

现在学佛的众生不容易断疑，有人很认真做功课，但在做功课之时，能否断疑?又如何断疑?你要能去求证你对佛法的认知。世尊所讲的你能体验多少?体验一分是一分，那个体验是你的见性之见，你印证经文要具足信心，而不能迟疑。

众生的根器有上中下的不同，众生之疑，亦有上中下之差异。最粗鲁的疑，当然是不信，但那些不信的人回过头来，可能比信的人还要投入，只是他现在未进门，尚未了解佛法的真谛，所以目前不能接受，不是不信。反观有些人天天做功课仍烦恼不断，这也是一种疑。另外有些人看起来很精进，其实只是一种宗教狂热、偶像崇拜，这种疑就很难断了。所以如何断疑?

在修学的过程中，要随时提醒自己，让自己精进，这样你就会发现你是可爱乐的。你经常在进步，每到一个阶段，便发现自己在求证些什么，经常有突破性的进展，那你的疑就会愈来愈断，信心就愈来愈坚定。所以学佛、做功课，千万不要浮于表面上的应付，应该透过功课，将心境展现出来。

这位天王能借着为众生说法断疑，使自己得到解脱。

「凈庄严海天王，得随忆念令见佛解脱门。」随忆念可以见佛，这是说我们自心只要一动心念，想要觉悟，就能觉悟。觉悟什么呢?譬如看到花，你觉悟到了什么?导入因果也好，导入因缘法也好，都是觉悟。

智慧有三个条件：深信因果，明了因缘法，通达性空。无论导入哪边，都是觉悟!六根接触六尘，你能否悟到什么?或者藉此体会到空性，这都是觉悟，即「随忆念令见佛」。

这个法门就是念念清楚分明，觉悟的情境有高低大小，除了深信因果，明了因缘法，通达空性外，你是否具足了解性，具备高度警觉性，具有醒悟的能力?除了自己照亮生命的每一个角落外，是否也能照亮一切众生?

在日常生活中，如果你用全生命去投入，就会有六相十八种的震撼。学佛要全方位地投入，学佛更要改善生命的本质，六根接触六尘境界，任何一根都能带动我们的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，随时展现其自在解脱的一面。

「最胜慧光明天王，得法性平等无所依庄严身解脱门。」这个法门比较趋向理性。「法性平等」是从哪里看呢?理上说法界平等，但要从相上印证，才能理事无碍。通常我们在「理」上的认知只是脑筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是触动我们生命活力的根本。譬如知识分子常会遇到一些事件，在「理」上你能讲，在「事」上却在历练你是否能知行合一。知识分子有一种矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家里却仍不平等。所以有些情况是在「事」相上，要用心量的部分真正去体验，不是仅止于说说而已。

所以这里讲「法性平等无所依」以事相来历练我们。这法门是很冷静、很理智的，非常的克制，一步一步在行进，在事与事之间，能事事无碍，才叫解脱。

「法性平等无所依」是说理能独立，事也能推动。若事能推动，理能并行，到了圆熟状况时，论事不必论理，那就是事事无碍法界的境界了。

「自在智慧幢天王，得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。」自在智慧幢天王，一切世间法都了知，且在一念中安立。世间法的了知，其实不难，有很多法可以去训练;而出世间法只有一法，可是很难试验、训练。

出世间法只有简单的一个方法，即不用脑。我们光是在做完功课后，能否静坐三十分都不用脑筋，恐怕都很难了!因为我们的脑筋有惯性，想让它静止不操作，是非常的困难。若能运用修行的方法，使你在短暂的时间里，不去运用脑筋，你的感受绝对不一样。如果能维持更长一段时间，你就能尝到不运用脑筋的滋味。出世间法就是如此简单，可是要达到这一点多难啊!

自古以来有许多饱学之士都能通达世间法，但始终停在饱学之士的范畴里。若是在他饱学之后，把世间法做个转变，一念之中安立于不思议庄严海，将整个世间法在一念中安立起来。世间法的具足成就就有个特色：它有一个时间的次第，你能从早想到晚，想尽古今中外大小事件，你会发现自己的幻想像连续剧一幕幕出现。修行就是一念间让它全部现前，从你现在的习气中，下手去改变：我要让它以全景观鸟瞰的方法，一时炳然顿现，这就叫「一念中安立不思议庄严海」。

「顿时出现」，有正反两面同时存在的现象。譬如因果，有因就有果，菩萨因修圆满，佛果自然成就。我们的生命是整体的，像一个球体存在于宇宙中。当「因」从这里种下时，「果」也在这里成就了，等到「缘」具足了，果便会浮上来，所以说因与果是同时存在、同时出现的，这是对生命总体的认知。当「因」下得很重时，「果」马上就出现，当「因」下得很轻时，随着时间的漂流，到某一阶段某一个因缘成熟时，「果」才会浮现。佛法讲的是这种总体观。

「乐寂静天王，得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。」「佛剎」是物体的最大单位，「毛孔」是物体的最小单位，在最小单位中能容纳好多最大单位，是不可思议。在总体当中，从微细看到总体，这叫作「容」。广狭无碍，大能入小而不觉其大，小能容大而不觉其小，这是讲总体的部分。

当我们面对一切境界时，假定一个境界是十个因素所构成，则在你我生命中产生的组合变化绝对不一样。生命因素的组合不一样，所展现的境界、现象当然不同。我们要从这里体会、观照整个生命的现象，不要让外在的事相左右我们。

「普智眼天王，得入普门观察法界解脱门。」「普」是穷尽，「门」是下手处，它能穷尽一切境界，六根接触六尘境界，处处都是下手处。这是通称，假如用以饶益一切众生，一切众生都能摄受，这叫作普门。

站在饶益众生的立场，一切众生都能度化，站在自利的立场，则六根接触六尘境界都能摄住。自利、利他，均可饶益众生。所以，没有一法不能饶益众生，关键在我们的智慧，以及如何去运用。

观察法界，是自己能入，也能运用这些法门来饶益众生，重点在于他能自利，这是比较倾向理智的修行法。在此顺便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然后在菩提道上，依循这个指标，朝此方向前进，这才是菩提道、成佛之道。

学佛，除了在文义上教导我们可依循的目标以外，在法义上教我们无量无边的法门，我们能否在一个法门里，找出另一个相对的法门，同样也可达到目标?

「乐旋慧天王，得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。」乐旋慧天王为了教化一切众生，在无边劫中常出现。佛法在此可分两个次第说明：

一、为了度化众生，要有种种方便，为不同的众生，做不同的示现。

二、一个众生，其心性有种种的变化，你要做种种不同的调适。除非你现在赶快出离三界，不再轮回，否则这些现象你都会遇到。因为每个众生都是在无边劫中一再轮回、衰退、萧条、复苏、繁荣，一直在环绕。

问题在于，你现在学好度一个众生的经验、智慧，它们能否永恒存在?若不能永恒存在，那就如同一般权教经典所说：「菩萨有隔阴之迷。」这辈子所学的，下辈子都忘记了，因为你所学的，并不能提升你的生命本质。你的生命本质仍在原点，所以你现在所学到的智慧、德能，无法增加你的生命本质。换言之，你的生命德能并没有增长。

今天我们的福报都很大，但是生命质量停留在哪里?如果徒具福报迷彩的外衣，那么生命只会随着福报的高低而升堕。倘若能将生命质量一再提升，你所流露出来的将是你真实的丰采，而非披着福报外衣的迷彩。学佛之可贵即在这里。

学佛是总体性的，必须用总体去感受。譬如学习花道、书道、绘画、太极拳等等，若投入全生命地去从事，它们便会化为生命中的一部分，成为统合的，而不是东学西学、忙修瞎练。

心法即是总体的一部分，我们所看到的外面境界即是内心的投射，若内心宁静，所见一切皆美好。所以法门尽管多大、多殊胜、多复杂，归纳起来也就是一个法门。希望大家透过文字，了解佛法的真实义。

「善种慧光明天王，得观一切世间境界入不思议法解脱门。」世间境界种种，你要能善观照。因为你不用心，所以有些境界你不察觉。我们无法观照，是因为我们的脑筋过分使用，造成生命力的衰退!学佛要让我们的生命充分活泼、展现，才能观一切世间境界。

能观才能导，将世间法转到出世间法来，这叫「不思议法」。譬如，看到花却视若无睹，对生命便毫无作用;如果我们看到花，能将它转化成生命的充分展开，使内心产生一股暖流或生意盎然，花与我的内心就产生了生命能量的交流，这是不思议!以此类推，六根接触六尘境界亦然。此即「观一切世间境界入不思议法解脱门。」

「无垢寂静光天王，得示一切众生出要法解脱门。」「出要」是出离三界生死轮回。为何会有三界?轮回生死就是我们的相续心所造成的，亦即我们的识性作用所致。如果能不起识性作用、不产生相续心，是否就不必轮回了?所以，不是有个三界可出，不是有个一真法界可入，关键在于如何消灭我们的相续心，将我们的识性转成自性，把识性舍掉而用根性。

所以「出要法」即是要我们不再用识性生活，而投入整个生命去生活。所展现出来的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普贤境界等部分。

「示一切众生」即是用种种方式，令一切众生都知道如何了脱生死。

「广大清净光天王，得观察一切应化众生令入佛法解脱门。」即是观察众生因缘成熟与否，使令入佛法。

我们曾介绍过人生四个阶段，即衰退期、萧条期、复苏期、繁荣期，从复苏期第二阶段以后的众生，便可引他进入佛法解脱门。至于衰退期的人，凡事以功利主义来衡量;而萧条期的人只想占便宜，这两类人都不会学佛。复苏期第一阶段的人仍在还报，没有余力学佛;当他进入第二阶段，开始发心，善根开始萌芽，于是便积极想要参与学佛，但这时对善知识的接受有拣别之心。直到进入繁荣期第一阶段的人，对佛法的接受力很强，开始积极寻找善知识;到了第三阶段最高点，整个反省过来，像法藏比丘般志向高明。

所以我们对每一阶段所应化的众生不一样。然而如何引导他们进入佛法?可能不是我们现在所具备的智慧、福德所能胜任，必须再求精进、超越才有此能力。

尔时，可爱乐法光明幢天王承佛威力普观一切少广天、无量广天、广果天众，而说颂言：

诸佛境界不思议一切众生莫能测

普令其心生信解广大意乐无穷尽

「承佛威力」，就是承续觉悟的因缘力。普观一切天众而说道：

我们的生活要以全方位的观照，用总体或统一的方式观照，用根性的智慧，这就是佛的境界不思议。

生活要顺着生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心与了解性。这就是此偈文所说：「普令其心生信解，广大意乐无穷尽。」此为可爱乐法光明幢天王的法门。

若有众生堪受法佛威神力开导彼

令其恒睹佛现前严海天王如是见

佛用觉悟的因缘力开导堪受法的众生，众生若接受，就是觉悟的基础已建立，故因缘和合的环境与条件，就能引导他进入佛法。

「令其一睹佛现前」并非真有个佛示现在他面前，而是使他经常见到觉悟的境界。这是凈庄严海天王得到的法门。

一切法性无所依佛现世间亦如是

普于诸有无依处此义胜智能观察

我们这世间的成立是地轮、水轮依风轮，风轮依虚空，虚空依无所住。

我们的智慧、一切境界，归到最后是依于如来智慧，但是如来智慧无所依，所以我们说佛是「无依道人」。法性本来无所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，这成佛的法是圆融体，既非单线也非片面的。所以真正的法，是告诉我们如何达到究竟解脱目的那个部分。假如只是过程的部分，我们通常不称为「法」，而称「知识」。

譬如有些经文只是一种知识，我们名之为「不了义经」。而佛法的「了义经」是智慧的，它告诉我们依此法修行可达到觉悟的目标，但是那个法通常不讲，要你去感受!

在前面讲过十种解脱门，看起来好像有十个法，其实只有一个法，而且很活泼。你会发觉那些法好像只有一个，只是讲法不同，有的比较感性，有的比较理性，无非是展现我们宏观的生命而已!只要你能达到这个目标，什么法都可以，所以说「法性无所依」。

经文因人的解释而有不同，再加上随着时间、空间的不同，注解方式便有所不同。这是我们所要了解法性的意义，佛是依此法而成佛的，他不执着，透过一切法他会跳跃过去，任何境界对佛而言，无褒贬、增损。我们因为有「依」，依在人我对立之上，我们的存在是建立在外在环境的认可之下，社会人是建立在社会的价值取向之上，这就是它的「依」，都有个自我在作用。修行人则是抛开两边，但他会走过这个社会的价值取向。这种心理，犹如水中月、镜中像，清晰可见但不存在。所以面对一切境界时，应无忧无喜!此即修行的功夫。

随诸众生心所欲佛神通力皆能现

各各差别不思议此智幢王解脱海

当众生根器成熟时，随着众生心之所欲，觉悟的因缘力便都能显现出来。这因缘力就是生命的总体力量，它的不可思议，在于能相应于一切境界，包括一切众生在内，而能随缘示现。自在智慧幢天王是这样解脱的。

这几个觉悟法门都是在进入佛境界以后，站在彼岸的立场来看的。

过去所有诸国王一毛孔中皆示现

此是诸佛大神通爱乐寂静能宣说

所有佛剎在一毛孔中都能示现，这是佛的大神通。用现代话来说，就是讲我们生命的总体观。

每一毛孔都能示现所有诸佛国度，即帝网重重无尽，有无量无边的毛孔，任何毛孔皆能普摄。觉悟的神通，是指我们能以总体观来观照我们的生命，而不再是识性的一小部分。

一切法门无尽海同会一法道场中

如是法性佛所说智眼能明此方便

那么多的法门，在一法中能示现;或在一法道场中，能示现一切法门。

佛法是看你站在哪个立场讲，站在彼岸和此岸的说法不同，但以佛的立场来讲是无二无别的。众生根器千差万别，所以总是局限在某一个角落，故有无量无边的众生，就有无量无边的意识形态;但觉悟的本体没有意识形态，乃融会一体的。生命的总体观正如一面镜子，是我们的意识形态把它分割得乱七八糟，照不出事情的真相。

十方所有诸国土悉在其中而说法

佛身无去亦无来爱乐慧旋之境界

佛坐菩提树下，能遍知十方所有诸国土。不动能去，去而不去，这是怎样的境界?十方所有诸国土，都是我一心所现。换言之，十方所有诸国土都在我心中，只要了知这点，一旦我成就法身之后，十方所有诸国土都在，不是我去也不是他来。所以我们所有人的生命都是尽虚空遍法界的，你证得法身，就已经超越色身了;既超越色身，那么本来的你就能尽虚空遍法界了，哪有来去不来去呢?这是爱乐旋慧的境界。

佛观世法如光影入彼甚深幽奥处

说诸法性常寂然善种思惟能见此

佛观世间法像光影一般，刹那无常，佛能入这个无常的甚深幽暗处。无常的最深处是寂静，而无常的本体是我们的本来面目。无常也是一法，这是善种慧光明天王所证得的。

佛善了知诸境界随众生根雨法雨

为启难思出要门此寂静天能悟入

佛对一切境界均能了知，随众生根器不同，而运用一切善巧方便来开示众生，让他们知道出离法。出离就是不再用识性，断了相续心。

世尊恒以大慈悲利益众生而出现

等雨法雨充其器清净光天能演说

世尊永远以大慈悲利益众生，平等地以法雨充满众生各个不同的根器，观一切应化众生因缘成熟，使他们进入佛法。此为广大清净光天王所证得。

以上所讲的解脱门都是智能的，且除了自利也利他。能够如此得有一个前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，发菩提心。慈悲乃建立在众生身上，因为大慈悲为本体故，一定要以饶益众生为主。

〈普贤行愿品〉中有云：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。」是故，诸佛、菩萨智慧华果属于众生，不属于菩萨。因此，我们若想开悟，必须处在红尘中，不能离开众生与生活。

修法从根本修，故曰：「果地觉因地心。」你因地发心后，就朝那个目标好好饶益众生。在利益众生中，你会发现众生好多，且心性各个不同，因此你的智慧会一再被激发，而想要大彻大悟。在红尘里接引众生，从中开发了智慧、累积了资粮后，开悟就很快。

这些解脱法门几乎没有一个离开度众生，而且我们看到，以佛的立场也都离不开「示现教化众生」。目前有很多学佛者都想先充实自己，再去利益众生，可是当你认为充实足够了，已是何年何月呢?

讲经弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益众生当作一种修法，自己得到的利益会比对方来得多。因为你在表达时会战战兢兢，那种心境会驱策你一面讲一面提高警觉性，进而一再进步。

我们在修行时，必须利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益众生。当我们利益众生完毕时，自己也利益完毕了，此即众生不度尽，地狱不空，誓不成佛。

四遍凈天王众——顺境中，不好修行

复次清净慧名称天王，得了达一切众生解脱道方便解脱门;最胜见天王，得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门;寂静德天王，得普严凈一切佛境界大方便解脱门;须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门;凈念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门;可爱乐普照天王，得普门陀罗尼海所流出解脱门;世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门;光焰自在天王，得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门;乐思惟法变化天王，得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门;变化幢天王，得观众生无量烦恼普悲智解脱门;星宿音妙庄严天王，得放光现佛三轮摄化解脱门。

这一段是讲遍凈天众天王的法门。

「清净慧名称天王，得了达一切众生解脱道方便解脱门。」「了达一切众生解脱道」，是知一切众生相，以及如何令其解脱。每个众生习气不同，若试着将四个阶段的众生心和习气代进来，每个人都不一样，要求的解脱门不会一致。这些组合因素的不同，造成学佛的状况及诉求目标不同。

繁荣期的人学佛，倾向慈悲法门;复苏期的人，偏向寻求智慧的解脱;萧条期的人学佛，比较趋向如何获得事业上的利润。这种种终生不同的诉求，如何藉种种方便接引他们进入解脱?此即「得了达一切众生解脱道方便解脱门」。

「最胜见天王，得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门。」刚刚那个法门是度一切众生，这个法门乃度一切天众。天众的福报都很大，所以顺境多。然而一般人在顺境中不会好好修行，因为缺乏学佛的因缘。

我们都喜欢顺境，像是夫妻好合、子女孝顺、事业顺利、身体健康……但你可知道，这些都是无常的!最胜见天王能在种种乐中，普示现无常，让你了解佛法是什么?并以此度一切天众。如何令福报大的众生警觉无常?在日常生活中，当烦恼出现，适时点破他的执着，这需要一等一的智慧。

「寂静德天王，得普严凈一切佛境界大方便解脱门。」「一切佛境界」是指六根接触六尘境界，根根尘尘都能觉悟。换言之，寂静德天王穷尽了一切能觉悟的环境。「大方便」是种种善巧方便，「普严凈」是指你透过训练之后，完成了目的。

在修行训练时，我们往往会走向一个非常错误的路线，即是主、客二元对立的情况。我们常说：「不要站在此岸，应该要到彼岸。」很显然地，这时你会发现有彼岸。可是当我们到达彼岸时，再回头看看，有没有此岸?假如到彼岸后还有此岸，那一岸就不是彼岸!因此，要将主、客二元对立综合成统一体，在统一体里，没有主、客二元对立。

我们在求学过程中，一直有个目标可追求，但你可知道有目标可追求时，那个目标是假相。当你到达目标时，你才恍然大悟——没有所谓目标的存在。我们一直有个幻境，以为有个极乐世界可寻，这就如同《地藏经》上所云，真真正正有个地狱。真的有极乐世界和地狱吗?事实上，你现在这个心如果是分裂、对立的，你就是在娑婆世界;如果你这个心是统一、和谐自在的，这里就是极乐世界。

而「大方便」，是让你体验到那个面目是什么样子，像水中月、镜中像，不能说它是真实的，它只是个相而已，但我们的错觉却常以为看到「相」，就是看到「实体」。这水中月、镜中像就是让我们去感受的那个部分，此即「大方便」的所在。让我们在进行中意会真实的部分，是修行中最重要的地方。

我们每天都有很多开悟的机会，但为何还没开悟?因为我们没有提疑情、参话头，所以境界现前时仍不得开悟。你要是有疑情、有话头、有正念，当无我的境界现前时，就会进入生命极深的洪流里，而得以开悟。然而当你正要进入时，就像回力球般，又把自我弹回来，无我的境界便再度消失了。因为我们是如此地不能厌凈一切佛境界，所以这个「大方便」力对我们产生不了效用。

「须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门。」我们要度一个众生，可能像常精进菩萨一样，一直跟着他上天堂或下地狱。你对一个人如此，同时也可对一切众生这般，所以当这人被你度成佛时，一切众生也都成佛了。当你发菩提心度众生时，亦即同时对四个阶段的众生发愿，此即发实质的愿而非空心的愿。实质的愿是对众生相了解清楚，将众生一起度，这是宏观的立场与心量，再加以运用善巧方便，故云：「得随诸众生永流转生死海。」菩萨发这样的愿，是乘愿再来，以愿力来此世间，教化、接引众生。

「凈念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门。」「忆念」和「思惟」不同，禅修、参禅是思，思惟修有一种动态感，禅修是一种正思惟，所以它是用心的。

而「忆念」是用意根，是静态的，是让境界现前，以念佛来说，是让佛的境界现前，两者法门不同。参禅的下手处则是思惟，过程是置心一处。观照也好，思惟也好，就是把心放在一个地方，达到明心见性之效。

念佛法门是忆念净土，令净土的境界现前，使一心不乱，看得清清楚楚，将生命与极乐世界相融合。故「忆念如来」是让我们恢复本来面目，令自性现前，与自性相融合。这两个法门很微妙，一个是令其现前，与之认同相交融;一个是思惟，把心安在那地方，自己突破，以忆念如来的念佛法门来调和众生行。

「可爱乐普照天王，得普门陀罗尼海所流出解脱门。」「普」是穷尽之意，「门」是一切下手处，「陀罗尼」是总持，亦即为根本法门。总持有两个方法，一是严谨的修行，又称父性的修法;二为原则性修行，又称母性的修法。

「陀罗尼海」指的是佛母型的修行法，它没有任何限制，故称根本法门，能生出一切法。譬如念「南无阿弥陀佛」，你把一心求生极乐世界的观念放下，专念南无阿弥陀佛，念佛一心不乱后，再把它回向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普门陀罗尼海」。同样地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一样。

现在有很多学佛人，还没开始修就先订好目标了，所以修到最后，只有得到那个目标，结果变成相应法。佛教不是教我们只有一个目标，它要让我们的生命能量充分发挥、充分展现，而不是订死在一个目标上。更何况有些人连目标都订错了!以致于颠倒梦想。

「陀罗尼海」是一个法门，你若会修，它能穷尽一切，若不会修，它有局限，全在于你对它的认知正确与否。因为它能展开在各个不同的层面，而发生效用，所以说是「所流出解脱门」。

「世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门。」佛是觉悟，能令众生觉悟，并产生真正的信心曰：「值佛。」

试问我们现在是否已产生了真正的信心?从事深入修行，却害怕投入。学佛人流行一句话：「学佛一年，佛在眼前;学佛两年，佛在天边;学佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，产生了质疑。一般学佛很容易浮在最简单的层面上，若稍微深入去从事写经、整理录音带等功课，就有人反应：「学佛为什么要那么辛苦?」

又如拜一堂「普贤行愿修证仪」要两、三小时，大家都怕了，纷纷打听：「有没有半个钟头的?」每天修半个钟头就想开悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎么来的?要你多投入一点就做不到，可见信心有多难!只要花半年时间，把一卷经文的录音带整理成讲记，你愿不愿投入?有无信心?连这么简单的你都放不下，更何况身心的磨练……种种挣扎你受得了?所以「生信藏」并不容易。

社会上发心布施金钱的人多，来学佛听经的人却犹如凤毛麟角，可见信心不容易!心理障碍若不先打破，信心难以建立。譬如基于过去习气使然，自己不愿投入的部分，在修行上更要克服它，不喜欢的必须把它做到很喜欢，这才是修行，如此才能改变生命本质。

修行者只要把心性调整在正确的原点上，不管你这辈子修不修行，下辈子一定生如来家、得如来种。但是，调整在正确的原点上，谈何容易?这辈子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命质量，得下一番功夫。这「信」里面是无量的宝藏，你要是不经过这番功夫把「信」启发出来，什么宝藏也得不到，有的只是一层虚伪的面纱。信心的建立不容易，各位要在这里多磨练，正法宝藏就在你面前，要深知耕耘、刻划自己的生命。

这位世间自在主天王有能力使众生值佛，而产生真正的信，开发出无量的宝藏，这法门值得各位仔细思考。

「光焰自在天王，得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门。」能令众生听闻佛法之后，法喜充满。法喜是指闻法之后，在生命中产生震撼，而这震撼力能督促我们有魄力与勇气走上另外一条路。有了法喜的体会，对于学佛过程中的怀疑，能自己寻得解答，经过一段时间后，你已经在心理、身体、环境各方面产生变化，同时智慧也开始增长，这就是法喜!这样才会产生信心，相信自己即将脱胎换骨，这叫作法喜!当你的智慧一再增长，喜悦一再产生，信心坚强地建立后，那时要出离，绝对有信心。

「乐思惟法变化天王，得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门。」「生信藏」、「闻法信喜」、「入一切菩萨调伏行」，这三者正是佛、法、僧三个法门。

错误的思惟叫妄心，而菩萨要调伏的正是我们的妄心!我们为了与人沟通及表达思想，往往要藉文字、名相来代表，当你说「是花」时，无明身相已经起了作用，那时你不知你已经无明着身。这种情况应如何调伏它，让它恢复本来面目?若问：「这是什么?」应该了知「这就是这个」。所以「调伏行」即在调伏这个我所看到的妄心。

妄心如何调伏，每人的下手处不同。你在调伏它的时候，若有调伏的意念，还不是真正的出离行，不是真正的菩提道。要有调伏而这个调伏又不能执着，当这两个层面能具足时，如虚空无边无尽。你必须体会那情境——要调伏，但必须不去执着所调伏的。这语言模式正如《金刚经》所云：「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」

正如我们的修法，是为修行而修，不是为往生极乐世界而修。换言之，我们修行要像水中月一样精进地修，不执着于那个月亮的存在与否，这叫如虚空无边无尽。故曰：「法门无量誓愿学。」不要执着于修一个就够，在一法成就的前提下，你要法法能成就;固然以一法为主，但其它法也不能排斥。譬如专修华严，其它法门也会通达，很自然地你也会接纳阿含：以华严人来看阿含，阿含也变成华严;看唯识，唯识也变成华严，如此才可说一经通，经经通，这是修学的关键处。

「变化幢天王，得观众生无量烦恼普悲智解脱门。」前面讲佛、法、僧，这段讲众生。「普」是穷尽，穷尽一切悲智来消除众生的烦恼。观众生烦恼，发起大慈大悲心，这样的悲智法门，无非是为了利益自己，但利益自己是从众生身上获得，所以是自利、利他同时进行。

我们不必区分一定要自利或利他，只要站在饶益众生这条路上一直走下去，看到众生的无量烦恼，想想自己是否也有这样的烦恼?甚至是否为你自心所显现?因此，先把自己内心的污点除掉，你看众生就没有烦恼了。

初学佛的人都有一种现象，看到众生很苦，便想百千方便，种种救拔，可是众生就是不听你的话来学佛，那就变成你的烦恼了。你能观众生有烦恼，可是自己也产生了烦恼。

修行，是看到众生有烦恼时，先反省自己：「我有没有这个污点?」就是内心深处有这个因，外面境界才会现前;若是能把内心的污点，亦即你的意识形态除掉，再来看众生，他就不是你的烦恼了。所以第一阶段是你看众生有烦恼;第二阶段，将自己内在的污点、意识形态去除;到了第三阶段再来看众生，就是菩萨示现来教化我们。

所以当我们看到众生的苦时，能否反省回来：「是我内心的污染。」对立与统一所造成的差别心性，在这里可以感受到。因此，会修行的人，会觉得菩提道是最美的一条路。

「星宿音妙庄严天王，得放光现佛三轮摄化解脱门。」「放光」代表智慧，「现佛」即是开悟，「摄化」是摄受、教化、安乐众生。「三轮」是指主词、受词、副词，即「我」、「受教化的人」、「我教化他这件事」，三者必须具足才能运作，但这具足又要能放空，不执着。

这「三轮摄化」是由于放光现佛而来，所以星宿音妙庄严天王，得到智慧示现，来行三轮摄化解脱门，这当中也包括自行，化他两部分同时具足。

尔时，清净慧名称天王承佛威力普观一切少凈天、无量凈天、遍凈天众，而说颂言：

了知法性无碍者普现十方无量剎

说佛境界不思议令众同归解脱海

「尔时」是一时炳然齐现，这时你要用全生命去感受。世尊在菩提树下，夜睹明星，朗然大悟，叹曰：「奇哉!大地众生皆有如来智慧德相。」从眼见到口说之间只有数秒，整部《华严经》就在这炳然齐现。现在用语言文字展开的叙述，开始将那境界堆砌起来。

譬如这十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十个音节变成一个音，在很短的时间内将之显现，那个境界如何去感受?这是最大的疑情。这些天王的偈同时出现，如何观这十偈四十句变成一个音，涵盖全部?那个字是什么字?那个音是什么音?「佛」耶?「卍」耶?从这两字去选择一个下手处，把那个音变成你胸中回荡的声音，自己去观想!我们把果地觉变成因地心，转移过来，修行就是这样。

现在我们试着把每一位天王所讲的话，一句句念下来，将时间与空间的观念，转换成一刹那全部出现，试着去感受那种境界。

了知法性无碍者普现十方无量剎

说佛境界不思议令众同归解脱海

「法性」就是本来的样子，就像这串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。据说鹦鹉螺是二亿年前与恐龙同一时期的生物，恐龙灭种之后，它就沉在海底变成化石，二亿年后浮了出来，被人类使用为念珠。二亿年来它一直维持这种状态，你认不认识它那是你的事，它本来就是这个样子，此即法性。

这个世界本来就是这个样子，并不希求人类的了解，是人类自作多情，一定要去了解它，闹得我们自己很烦恼。人类号称万物之灵，实际上却是最愚蠢的，因为人不能了解法性。大自然的一切万物，本来就存在那里，它们的纯真却被人类破坏无遗。它们的存在最具诗情画意，人类的想象力只能达到极微小的一部分而已，而所造成的杀伤力却是无与伦比的。根据科学统计，全世界所有动物皆为人类所迫害，人类对所有动物的破坏力是最大的;自工业革命以来，人类发明了多少东西，但摧毁的无以数计。

法性「普现十方无量剎」，它本来就到处存在，能了知此法性的人，也能与它一样，普现十方，到处存在。这个「了知」不是脑筋的知道，而是我们生命的感受，它能与法性相结合、认同成一体，于是它才能普现十方无量剎。这样的人，就能在十方无量剎中，感受到觉悟的境界不可思议，而引导众生都能趋向于解脱海。

如来处事无所依譬如光影现众国

法性究竟无生起此胜见王所入门

自性在这世间无所依靠，「譬如光影现众国」，得随一切诸天众所乐，如光影普示，法性本身无生无灭，这是胜见天王所入的解脱门。

无量劫海修方便普凈十方诸国土

法界如如常不动寂静德天之所悟

「无量劫海」是讲时间，「普凈十方诸国土」讲空间。穷尽时空以后，发现法界如如常不动。

片断式的思惟模式，有生有灭。在我们一生之中，有生日、结婚纪念日、事业开创纪念日、父母子女生日等等，从无量的时间来看，这些存在固然不能否认，但也不必执着。确实存在之事为历史现象，不容否认。但是我们必须以无尽式的思惟模式，超越片断式的思惟模式。

众生愚痴所覆障盲暗恒居生死中

如来示以清净道此须弥音之解脱

「如来」是自性，众生在生死海中转来转去，自性并没有离开，端看我们悟不悟得。你若是随时悟得，随时有成就，不必另外去找，就在我们自身中。如果能将自性显扬出来，就能出离生死，这是须弥音天王所悟得。

诸佛所行无上道一切众生莫能测